HISTORIA DE LA FILOSOFÍA DE 2º DE BACHILLERATO. TEMA 1 . LOS PRESOCRÁTICOS

TEMA 1. NATURALEZA Y EXPLICACIÓN RACIONAL EN LOS PRESOCRÁTICOS.

 



Detalle o fragmento del fresco de Rafael Sanzio, La Scuola di Atene (1510-1511).500cms.x/770 cms. Museos Vaticanos (Roma) La Escuela de Atenas es un homenaje a la Filosofía y al Renacimiento de la Antigüedad greco-romana  donde aparecen, tal como los imaginó el genio de Rafael, la mayoría de los pensadores  de este tema y del siguiente.

En la imagen, Sócrates con cara de enfado parece aleccionar a un  joven que le escucha solo a  medias. Seria interesante representar en clase la escena anterior o posterior según la fantaseemos.

 

PARA QUÉ ESTUDIAR A LOS ANTIGUOS.

            “Antiguallas, excentricidades, disparates... Los señores profesores se empeñan en que memoricemos las figuras de un museo de dinosaurios. Ellos sabrán por qué. Pero lo cierto es que la Ciencia moderna ha superado hace tiempo todo aquello. Los griegos eran inferiores: no conocían la electricidad ni los ordenadores ni el móvil. Además, si la filosofía es el intento de aclarar las ideas sobre el hombre, el mundo o la vida, mi opinión vale tanto como la de Parménides o la de Aristóteles. ¿Para qué estudiar lo que dijeron otros?”

            Así más o menos puede razonar el que se enfrenta por primera vez a la historia de la filosofía; y en muchos casos termina el curso pensando lo mismo.

            Sin embargo, esto mismo forma parte de la historia del pensamiento: Es decir, el hombre del siglo XXI cree que la ciencia es superior porque así se ha ido convenciendo a lo largo de dos milenios y medio. La historia o relato que ahora iniciamos tiene como objeto la génesis u origen de nuestras concepciones. Categorías como alma-cuerpo o Dios-mortales no siempre existieron aunque ahora nos parezcan obvias. Se trata de estudiar a los antiguos para cuestionar nuestras ideas.

Teseo luchando cuerpo a cuerpo con el minotauro

 

1. EL MITO.

 

          En Creta reinaba Minos que residía en un palacio construido por el arquitecto Dédalo. En el interior del palacio había un laberinto tan intrincado que el que entraba no conseguía salir jamás. Allí permanecía encerrado un feroz monstruo con cabeza de toro y cuerpo de hombre: el Minotauro. Cada cierto tiempo era necesario echarle de comer un ser humano para calmarle; si no, el Minotauro abandonaba su cubil y sembraba el pánico.

 

Dionisos encuentra a Ariadna en Naxos (2008)de Guillermo Pérez-Villalta

          Las víctimas eran elegidas entre los jóvenes de Atenas por sorteo pero una vez el valiente y bello Teseo se ofreció voluntario para el tributo del laberinto. Cuando llegó a Creta con sus compañeros, Ariadna, la hija de Minos, se enamoró de Teseo y le entregó una espada mágica y un ovillo de hilo para que pudiera matar al monstruo y encontrar la salida del laberinto. Así lo hizo el héroe, que, cubierto por la sangre del hombre-toro fue aclamado por los suyos y se llevó a la chica.





Plano del Palacio de Knossos en Creta donde la leyenda dice que Dédalo construyó el laberinto



 

          Sin embargo, en el viaje de regreso el barco de los atenienses fue desviado a Naxos por una tormenta y Teseo abandonó allí a Ariadna (que más tarde fue rescatada por Dionisos/ Baco). Teseo había prometido llevar velas blancas si triunfaba en su misión pero se olvidó de este detalle; cuando su padre, Egeo, vio que el barco portaba velas negras, pensó que su hijo había sido devorado por el Minotauro y se arrojó lanzándose al mar, el mar que a partir de entonces se conoció como Egeo.[1]

          Esta historia o cuento con motivos mágicos e intervención de seres sobrenaturales constituye el mito del Minotauro. Habla del pasado más remoto de Grecia: la civilización minoica de Creta que creció a partir del 3000 a. C. La leyenda de Jasón y los argonautas en su búsqueda del Vellocino de Oro, la guerra de Troya narrada por HOMERO  en la Ilíada, y las aventuras de Ulises en su regreso a Ítaca (Odisea),  son ciclos de mitos que describen a su manera las etapas históricas que atravesaron los griegos.

 

 

2. EL PASO DEL MITO AL LÓGOS.

 

            Se podría pensar que los griegos eran imbéciles al creer que una ninfa convirtió en cerdos a los compañeros de Ulises o que el Minotauro era hijo de un toro y de una humana. Sin embargo no está claro hasta qué punto se tomaban en serio estos relatos maravillosos; del mismo modo que no está claro lo que creen los devotos de Jesús o de Krishna. Por otra parte todos creemos en mitos.

            Lo cierto es que hacia los siglos VII y VI antes de Cristo surgen en la Hélade una serie de autores que empiezan a desarrollar explicaciones algo más racionales, basadas en la Naturaleza más que en los dioses. Son los llamados “Presocráticos”.

            Pensadores anteriores a Sócrates pues  se supone que éste sería el verdadero fundador de la Filosofía mientras que Tales, Anaximandro y los demás solo habrían puesto las vías. Así los presocráticos no diferenciaban claramente lo inmaterial sino que todo para ellos era de alguna manera materia.

            Sin embargo estas primeras explicaciones basadas en la lógica más que en la tradición todavía estaban empapadas de mitos. Así en el Poema de Parménides el autor es arrebatado por la Diosa que le revela el Ser.

            En todas las culturas se registran mitos pero la filosofía (y la ciencia) solo se dieron en Grecia, concretamente en Jonia (costa griega de la actual Turquía). Lo que no deja de ser un milagro o al menos una rareza. - Pero pensar que fue un milagro, que los griegos son una especie de Pueblo Elegido como los judíos, es una explicación poética, es decir, mítica. Más honrado sería decir que los no-europeos también llegaron a la filosofía, al saber racional pero que nosotros no lo conocemos o conocemos mal las filosofías hindúes o chinas y por eso no se enseñan.
 

            ¿Por qué nace la llamada "filosofía"  en Grecia y no en Egipto, Persia, India o China que eran civilizaciones "avanzadas"? Se mencionan a menudo como factores que pudieron favorecer el nacimiento del lógos (la explicación racional) los siguientes:

a) La inexistencia de un Libro Sagrado y de una casta sacerdotal entre los helenos;
b) el comercio y las colonias que habituaron a los griegos al espectáculo de diversas creencias y costumbres;
c)la democracia que favorece el uso de la palabra y de la discusión libre;
d)la vida urbana (la filosofía nace en las ciudades, no en el campo) que conlleva una forma de vida menos ritualizada y conservadora .

Pero por más “causas” que se enumeren, no deja de ser extraño que un pequeño pueblo de navegantes y cabreros inventara la filosofía,  entre otras muchas cosas.

 

 

3. PHÝSIS   Y   ARJÉ.

            Se suele traducir φύσις  (phýsis) por “naturaleza” y   ̕αρχή  (arjé) por “principio” u “origen”. Estos van a ser los temas más tratados por los presocráticos que se asombran de que unas cosas se conviertan en otras (problema del cambio) o de que a partir de un solo ser se puedan generar varios (problema de la multiplicidad). Por eso a los presocráticos se les ha llamado “los Físicos” y a esta primera etapa de la filosofía, “periodo cosmológico” o “naturalista”.

            El sentido que los griegos arcaicos daban a la palabra phýsis no es el mismo que le da el hombre moderno a la palabra naturaleza. No es para ellos principalmente el conjunto de todos los entes naturales –piedras, plantas, animales y humanos- sino la fuerza interna que les hace nacer y crecer, aquello que guía su desarrollo. Esta fuerza mantiene el orden total del universo (naturaleza como cosmos) y a la vez  determina a una cosa tal como es, en el sentido en que la naturaleza  del reptil es diferente a la naturaleza del ser humano (naturaleza individual o esencia, como se dirá mucho más tarde, en la Edad Media). Si el universo o cosmos sigue un plan global, las naturalezas de los seres individuales presentan  un  diseño  particular que les hace ser lo que son. Todavía hoy empleamos este doble significado: hablamos de nuestra madre la Naturaleza y a la vez de la naturaleza o “verdadera realidad” de cada cosa.

 

            Al parecer, los griegos no distinguían entre lo subjetivo (lo mental) y lo objetivo (la realidad en sí) sino más bien entre lo “oculto” y lo “manifiesto”. De ahí que la phýsis sea un “salir a la luz”, un “arrancarse al ocultamiento” (como la semilla que brota de la tierra). Este “des-velarse” supone una lucha. La “presencia” o naturaleza implica la existencia de su opuesto: lo no-presente, lo oculto, lo inexplicado, el enigma.

            La palabra ̕αρχή significa (a) “lo antiguo”, "lo primero" (de donde derivan términos como “arcaico” o “arqueología”), “lo que ya había”; es decir, el origen de todo lo que  hay. Pero también b) “lo rector”, lo que rige y dirige “la presencia misma como tal, es decir: acontece en y según esa luz que concede a cada cosa su lugar, en la que esto queda determinado como esto y aquello como aquello” (MARTÍNEZ MARZOA, Historia de la Filosofía (1973), p.31).- (De "arqué" proviene la palabra “arquitectura”: “lo que rige la ordenación del espacio”). - El significado de arjé es asimismo: (c) "lo último", aquello  en lo que todas las cosas terminarán  convirtiéndose; y, (d) lo esencial, lo que de veras son las cosas más allá de las apariencias y las transformaciones.

 

            Por eso la “verdad”  es   ‘Aληθείη (aletheíe o alétheia), palabra compuesta a partir de una –a privativa (como en "a-normal") y de léthe: lo oculto, lo olvidado. Es decir la verdad es lo no-oculto, lo no-olvidado. Y el “sabio” (el sophós) es el que desvela, aquél a quien lo oculto se le manifiesta.

                                                        

4. LA ESCUELA DE MILETO (principios del s. VI a. C.). MONISMO DINÁMICO.-           

            Los tres primeros filósofos conocidos eran de Mileto, ciudad jónica de la costa de Anatolia (actual Turquía). Tienen en común el concebir el principio o arjé como una única substancia en movimiento (Monismo dinámico: teoría de que solo hay un ser o arjé en movimiento) . TALES DE MILETO (aprox. 624-546 a.C.) dijo que “todo viene del agua”, es decir, que el agua (o el estado de humedad) es el arjé. También afirmó que “todo está lleno de dioses”, lo que se interpreta como que todo está lleno de energía, de fuerzas (Hilozoísmo); el imán tiene alma porque atrae al hierro. ANAXIMANDRO (aprox. 610-545) no identificará el arjé con ninguna substancia  -pues si poseyera alguna propiedad no se explicaría cómo puede originar las propiedades contrarias- sino que el origen de todo es το άπειρον (to ápeiron), lo indeterminado, ilimitado e infinito. Sin ninguna cualidad definida pues las genera todas y sin límites espaciales pues lo ocupa todo. Anaximandro es también el primer autor del que se conserva un texto filosófico[2]: Puesto que lo indeterminado carece de figura, de aspecto, debe ser invisible; lo invisible que envuelve todo es el aire según ANAXÍMENES (aprox. 590- 528/525). Por “condensación” el aire se transforma en nubes y éstas en agua y el agua en tierra; por “enrarecimiento” el aire se vuelve fuego. El arjé es el aire porque es el elemento más cercano a lo incorporal y por analogía con la respiración humana: “Como nuestra alma (ψυχή) (psyjé) siendo aire nos rige, también soplo y aire envuelve el mundo todo” (ibidem, p.38).

 

5. PITÁGORAS DE SAMOS (aprox. 570-496 a. C.)  Y EL PITAGORISMO.-

            PITÁGORAS parece haber sido el primero en fundar una comunidad filosófica, científica, política y religiosa. El fundador fue adorado como una especie de semidiós y de él se contaban prodigios como que tenía un muslo de oro o recordaba sus reencarnaciones. Para los pitagóricos el alma es de la estirpe de los dioses, es fuego como los astros e inmortal pero ha caído en la tierra donde transmigra de un cuerpo a otro hasta volver de nuevo a la región pura del cielo. Por ello se hace necesario un esfuerzo de ascesis o de purificación. Además de esta doctrina del alma relacionada con el Orfismo (cuerpo como prisión o tumba), los pitagóricos defienden que el arjé  es el “número” (̕αριθμός) (arithmós). La observación de las regularidades astronómicas así como  que la cantidad (acortamiento de una cuerda) engendra en música cualidad (cambios regulares de tono), les llevaron a esta conclusión. Sin embargo su concepto de número es muy diferente del de la Matemática y la Física modernas; se trata de un número cualitativo: así el 1 es un punto, el 2 una línea, el 3 un plano, el 4 un cuerpo. A todas las cosas les correspondería un número. Algunos pitagóricos establecían una lista de 10 opuestos que serían los ̕αρχαί:

                      Límite e Ilimitado.

                      Impar y Par.

                                       Lo Uno y Lo  Múltiple.                       

                      Derecho e Izquierdo.

                      Macho y Hembra.

                      Estático y Dinámico.

                      Recto y Curvo.

                      Luz y Oscuridad.

                      Bueno y Malo.

                      Cuadrado y Oblongo(=redondeado).

Pentáculo del Libro de Moisés (libro de magia y encantamientos de los siglos XVIII o XIX).
La estrella de cinco puntas era uno de los principales símbolos o talismanes de los pitagóricos.

                               

6. HERÁCLITO Y PARMÉNIDES (segunda mitad del siglo VI y principios del V a.C.).

            Se han opuesto tradicionalmente las filosofías de HERÁCLITO -filósofo del "todo fluye" (pánta rhéi)-  y PARMÉNIDES -filósofo del Ser- como monismo dinámico y monismo estático. En la obra de Rafael que encabeza estas páginas, también aparece esta contraposición en dos figuras casi tan destacadas como las de Platón y Aristóteles en el centro. Fueron casi contemporáneos pero ninguno se refiere al otro en los fragmentos que conservamos. Hoy parece que  tienen en común más de lo que se ha creído.

Heráclito en la Escuela de Atenas representado como el escultor Miguel Ángel

 

6.1  HERÁCLITO DE ÉFESO.

 

      Vida y obra[3]- Alcanza su acmé (la edad de cuarenta años) a finales del s. VI a.C. Se dice que, como muestra de su arrogancia, cedió a su hermano su derecho de sucesión en la realeza. Llegó a hacerse sumamente altanero y desdeñoso, como se deduce también con claridad de su aforismo: "El conocimiento de muchas cosas no enseña a tener inteligencia pues, de ser así, hubiera enseñado a Hesíodo, a Pitágoras y hasta Jenófanes y Hecateo". Acabó por convertirse en un misántropo; se retiró del mundo y vivió en los montes, alimentándose de hierbas y plantas ("Anduve buscándome a mí mismo" o "Me investigué a mí mismo"). Convertido por esta causa en un hidrópico, bajó a la ciudad y en enigmas les preguntaba a los médicos si ellos serían capaces de convertir en seco el tiempo lluvioso. Como éstos no le entendían se enterró en un estercolero, en la esperanza de que, con el calor del estiércol, se iba a evaporar la hidropesía. Como ni aun así lo consiguió, murió a la edad de sesenta años. Se le ha llamado el Oscuro, el enigmático, el Filósofo Llorón (por lo de todo fluye). Intencionadamente escribió de un modo hermético para que solo tuvieran acceso a él los influyentes (o los capaces de entenderlo) y no fuera despreciado fácilmente por el populacho.

     

Su libro Sobre la Naturaleza estaba dividido en tres secciones: Sobre el universo, la política y la teología. Pero es posible que no escribiera nada sino que se recogieran posteriormente sus declaraciones orales. No se le conocen discípulos hasta Crátilo (contemporáneo de Platón).

 

      Todas las cosas suceden según el logos (razón, inteligencia, ley racional). El logos es el plan estructural de las cosas tanto en lo individual como en conjunto. Los hombres son parte de ese plan y para dirigir bien sus vidas necesitan por tanto comprenderlo pero la mayoría fracasa. "Aunque esta Razón (lógos) existe siempre, los hombres se tornan incapaces de comprenderla, tanto antes de oírla como una vez que la han oído. En efecto, aun cuando todo sucede según esta Razón, parecen inexpertos cuando escuchan palabras y obras tales como las que yo expongo definiendo cada cosa según su naturaleza. Las cosas que hacen despiertos les pasan inadvertidas como las que hacen dormidos". [4] El logos no se identifica con su propia versión, con su obra, pero se le revela en ella. El logos no es puramente abstracto, inconcreto, inmaterial pues los presocráticos no distinguían los distintos modos de existencia. Por eso el logos se identificará con el fuego.

 

      El logos es la unidad esencial de los opuestos  puesto que 1) las mismas cosas producen efectos opuestos sobre distintos sujetos ( el lodo es bueno para los cerdos y malo para los hombres; el oro no atrae a los asnos pero sí a los humanos;  el agua del mar es la más dañina o la más pura según sea para los nosotros o para  los peces); 2) una misma cosa puede describirse de formas opuestas ("el camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo" ); 3) cosas deseables sólo son posibles gracias a sus opuestos ("La enfermedad hace a la salud agradable y buena, el hambre a la hartura, el cansancio al descanso"." No existiría la justicia sin la injusticia"); 4) algunos opuestos se suceden mutuamente como estados diferentes de un mismo proceso invariable ("Las cosas frías se calientan, lo caliente se enfría, lo húmedo se seca, lo reseco se humedece" "Lo mismo es vida y muerte, velar y dormir, juventud y vejez; aquellas cosas se cambian en estas y estas en aquéllas").[5] No hay nunca una división absoluta entre los opuestos. Cada par de oposiciones forma una unidad y una pluralidad: Las cosas en conjunto son todo y no todo, idéntico y no idéntico, armónico y no armónico, lo uno nace del todo y del uno nacen todas las cosas.

 

      Dios (o "el dios")[6] es inmanente a todas las cosas y la suma total de ellas- Es el conectivo común de los extremos que engañosamente cambian de nombre. Cada par forma un continuo y a la vez todos los pares de contrarios forman un complejo coherente y unitario: "Dios es día-noche, invierno- verano, guerra- paz, hartura- hambre (todos los opuestos éste es su significado); cambia como el fuego, al que, cuando se mezcla con perfumes, se denomina de acuerdo con la fragancia de cada uno de ellos".

 

      La unidad de los opuestos suele estar oculta.- una armonía invisible es más intensa que otra visible.- La auténtica naturaleza de las cosas suele estar oculta (φύσιϛ κρύπτεθσθαι φιλει᷉.)- "No comprenden cómo esto estando separado (o: dada su variedad) puede reunirse consigo mismo: hay una armonía tensa hacia atrás como en el arco y  la lira".- Por eso hay que tener constancia y fe en la búsqueda de la verdad subyacente:" Quien no busca lo inesperado, no llegará a encontrarlo, por no ser ello ni escrutable ni accesible".

 

      La discordia, la guerra (cambio de opuestos = logos) es padre y rey de todas las cosas-. "Conviene saber que la guerra es común (a todas las cosas) y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad". - "Heráclito censura el autor del verso "Ojalá que la discordia desapareciera de entre los dioses y los hombres", pues no habría escala musical sin notas altas y bajas, ni animales sin macho y hembra, que son opuestos". El equilibrio cósmico sólo puede mantenerse por la guerra, la acción y reacción entre sustancias opuestas.- "La guerra es padre y rey de todas las cosas; a unos los muestra como dioses y a otros como hombres, a unos los hace esclavos y  a otros libres".- Pero esta guerra es a la vez paz y el contraste armonía.

 

      Todo fluye: La unidad esencial de los opuestos se compara a un río[7]-. No podemos bañarnos dos veces en el mismo río y no se puede tocar dos veces una substancia mortal en el mismo estado, sino que a causa de la impetuosidad y la velocidad de la mutación, se dispersa y se recoge, viene y va. - Bajamos y no bajamos al mismo río, nosotros mismos somos y no somos.- El devenir (cambio de opuestos que obedecen a una medida o logos) es la ley suprema del cosmos. También una piedra, un caldero o una montaña, terminarán por cambiar aunque nos parezcan permanentes. "Jamás nada es, siempre deviene" (PLATóN, Teeteto)-.  Crátilo,  discípulo de Heráclito, radicalizará esto diciendo que no podemos bañarnos en el mismo río siquiera una sola vez.

 

      El mundo es fuego eterno que se transforma en tierra y en mar- Los cambios entre el mar, el fuego y la tierra se compensan mutuamente. Este fuego es como un rayo que gobierna todas las cosas de manera inteligente: Del fuego proceden todas las cosas, y el fuego de todas, al igual que del oro las mercancías, y de las mercancías el oro.- "Este cosmos, el mismo para todos, no lo creó ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que era y es y será fuego eternamente vivo, que se enciende según medida y según medida se apaga".- "Cambios del fuego:  en primer lugar, mar y de este mar la mitad es tierra y la otra mitad exhalación brillante... La tierra se desparrama en mar y se mide en la misma proporción que tenía antes de convertirse en tierra".

 

 

   Se podría sintetizar el pensamiento de Heráclito en las siguientes tesis:

 

1ª) No hay cosas sino procesos; todo está en continuo proceso de cambio; todo fluye (pánta rheî).

2ª)  El cambio  es una lucha de contrarios, un manifestarse y un ocultarse de la phýsis.

3ª)  El arjé -(lo primero y lo último, lo rector)- es el logos o razón.

4ª) El sabio es el que entiende ese logos oculto (Dios o "lo divino"),norma esencial de las cosas.  




Parménides con cara de zombi en la misma pintura

 

7.2 PARMÉNIDES DE ELEA.

 

"PARMÉNIDES de Elea (en griego Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης) fue un filósofo griego. Nació entre el 530 a. C. y el 515 a. C.^{[* 1]} en la ciudad de Elea, colonia griega del sur de Magna Grecia(Italia).

"Parménides escribió una sola obra: un poema filosófico en verso épico del cual nos han llegado únicamente algunos fragmentos conservados en citas de otros autores. Los especialistas consideran que la integridad de lo que conservamos es notablemente mayor en comparación con lo que nos ha llegado de las obras de casi todos los restantes filósofos presocráticos, y por ello su doctrina puede ser reconstruida con mayor precisión.

"Por lo que podemos deducir a partir de los testimonios conservados, el poema de Parménides representa una revelación divina dividida en dos partes:

• La vía de la verdad, donde se ocupa de «lo que es» o «ente», y expone varios argumentos que demuestran sus atributos: es ajeno a la generación y la corrupción y por lo tanto es inengendrado e indestructible, es lo único que verdaderamente existe —con lo que niega la existencia de la nada— es homogéneo, inmóvil y perfecto.
• La vía de las opiniones de los mortales, donde trata de asuntos como la constitución y ubicación de los astros, diversos fenómenos meteorológicos y geográficos, y el origen del hombre, construyendo una doctrina cosmológica completa.

          "Mientras que el contenido de la vía de la opinión se asemeja a las especulaciones físicas de los pensadores anteriores, como los jonios y los pitagóricos, la vía de la verdad contiene una reflexión completamente nueva que modifica radicalmente el curso de la filosofía antigua: se considera que Zenón de Elea y Meliso de Samos aceptaron sus premisas y continuaron su pensamiento. Los físicos posteriores, como Empédocles, Anaxágoras y los atomistas, buscaron alternativas para superar la crisis en la que había sido arrojado el conocimiento de lo sensible. Incluso la sofística de Gorgias acusa una enorme influencia de Parménides en su forma argumentativa.

          "Tanto la doctrina platónica de las formas como la metafísica aristotélica guardan una deuda incalculable con vía de la verdad de Parménides. Por esto es por lo que muchos filósofos y filólogos consideran que Parménides es el fundador de la metafísica occidental".[8]

            Se podría resumir el pensamiento de Parménides en las siguientes tesis:

1ª) Hay una Vía de la Verdad (Razón) y una Vía de la Opinión (sentidos).

2ª) El Ser es; el no-Ser no es.

3ª) Lo mismo es pensar y ser.

4ª) El no-Ser no puede ser dicho ni pensado.

3ª) Las características del Ser son:  único, limitado, inmutable, in-engendrado, imperecedero, limitado, semejante a una esfera.

             ZENÓN DE ELEA ( acmé hacia 460 a.C.), discípulo de Parménides (y también uno de los 58 personajes del cuadro de Rafael), elaboró una serie de argumentos paradójicos contra la multiplicidad y el movimiento. Son las famosas aporías (del griego ἀπορία: "sin salida") de Aquiles y la Tortuga (si el corredor más veloz otorga una ventaja al animal más lento, nunca lo alcanzará) y  la aporía de la mediatriz o de la dicotomía (para ir de A a B habrá que pasar por infinitos puntos medios). Aristóteles en la Antigüedad y en el siglo XX BERGSON y RUSSELL intentarán resolverlas.

7.3 SEMEJANZAS ENTRE HERÁCLITO Y PARMÉNIDES.

          Aunque hayan sido contrapuestos por Platón, no hay tanta diferencia entre ambos si se comprende al efesio y al eleata no como pre-cedentes o pre-socráticos sino en el contexto de su época y en sus propios términos:

a) El lógos/fuego/unión de opuestos de Heráclito es semejante al Ser (que no es ningún ente, es decir, ninguna cosa);

b) ambos autores diferencian entre el parecer de los mortales (dóxa) y la Verdad;

c) para los dos, es necesaria tanto la opinión (δόξα) o apariencia como la verdad (ἀλήθεια) pues una brota de la otra.

Sin embargo, explicar la versión tradicional -Heráclito-mundo sensible-todo-cambia-y-es-múltiple- vs. Parménides-mundo inteligible-Ser-inmutable-y-único- resulta considerablemente más simple. Se puede poner en una tabla, memorizar y reproducir. Aunque se trate de una tergiversación.

 

7. EL PLURALISMO.

          Tras los argumentos de Parménides, se hizo imposible mantener el monismo. El movimiento y el cambio parecieron irracionales ("de la nada, nada surge"); la multiplicidad, absurda (de lo uno, no puede proceder lo múltiple).  -Por ello, para los filósofos posteriores no habrá cambio substancial sino solo cambio local y no habrá un solo arjé sino varios.

 

7.1 PLURALISMO CUALITATIVO: EMPÉDOCLES Y ANAXÁGORAS (principios del s.V a.C.).

 

          EMPÉDOCLES (aprox. 492-432 a.C) (Sicilia)  dirá que hay cuatro raíces de todo: Fuego, Aire, Agua y Tierra: los cuatro elementos, como se los conocerá posteriormente. Estas cuatro raíces no han nacido ni acabarán nunca, y lo componen todo. Son pues el arjé. Las diversas substancias naturales -como la leche o la carne- están constituidas por las cuatro raíces en diferentes proporciones y cuando una cosa se transforma en otra, en realidad lo que ocurre es que cambia la ordenación de los mismos elementos que son eternos. No hay cambio de substancias sino que las raíces cambian de lugar y de forma (como si dijéramos: las mismas piezas pero en distinto orden). La fuerza o proceso que reúne todo es el Amor (φιλίη, philíe) y el Odio (νει҇κος, neîkos) el que las separa. Por ello el cosmos pasa por cuatro fases desde el dominio absoluto del Amor -donde todo está unido como en una esfera- hasta el dominio absoluto del Odio o separación total de los elementos, pasando por dos transiciones (momento del ciclo cósmico en el que nos hallaríamos nosotros). - Empédocles defiende por otro lado que conocemos el fuego por el fuego, el agua por el agua, el amor por el amor y el odio por el odio. Es decir, que lo semejante percibe a lo semejante.- Además de un poema acerca de la phýsis, escribió las Purificaciones (καθαρμοί) donde habla, a la manera pitagórica, de la caída del hombre y de las reglas para liberarse de las  reencarnaciones.

 

          ANAXÁGORAS (aprox. 500-428 a.C.) (Jonia) considera que el arjé no se reduce a cuatro raíces sino que hay infinitas semillas (spérmata): es decir infinitas substancias materiales cualitativamente distintas. Más tarde Aristóteles las llamará homeomerías (de partes semejantes). Así, la tiza o el agua serían substancias homeómeras pero una mano o un árbol, no. - Todo está en todo: el pan que comemos contiene en proporciones infinitesimales, e invisibles, las substancias que poseemos como carne, hueso, sangre o agua; por eso podemos asimilarlas.- Del mismo modo que sobre las raíces de Empédocles actuaba el Amor/Odio, sobre las homeomerías de Anaxágoras actúa el Noûs (νο͠υς):  Inteligencia universal o Mente Cósmica. Con ello Anaxágoras parece aproximarse al dualismo platónico de mente y materia pero no del todo pues, al parecer, también el Noûs es algo material aunque, lo mismo que el ápeiron, carece de determinaciones.- Hay que decir que Anaxágoras fue el primer filósofo que desarrolla parte de su vida en Atenas y también el primero que fue exiliado por impiedad. Amigo de Pericles (495-429 a.C.) (el fundador de la democracia), Platón nos cuenta que Sócrates al principio se sintió interesado por su teoría del Noûs pero que más tarde le decepcionó.[9]

El átomo de Leucipo y Demócrito solo presenta algunas semejanzas con la Física Atómica de nuestros días y su estructura divisible en electrones, protones y neutrones. La imagen que aquí se ofrece tampoco es sino una metáfora de la "verdadera" estructura del átomo y de la materia.

 

8.2 PLURALISMO CUANTITATIVO: EL ATOMISMO.  DEMÓCRITO (aprox. 460-370 a.C.)

 

          Contemporáneo de SÓCRATES(470-399 a.C.) y de Platón (427-347 a.C.), -que no lo menciona nunca en sus Diálogos,- a DEMÓCRITO de Abdera (Tracia) (460-370 a.C.)  se le atribuyen 52 libros de los que solo se conservan fragmentos. Según POPPER (La Sociedad Abierta y sus Enemigos) (1945) la filosofía humanitaria, democrática y racional de Demócrito fue tan relevante y extensa como la de Sócrates y su discípulo, pero  debido a  la enemistad del platonismo triunfante resultó marginada y  se perdieron sus obras. Resumiré sus ideas:

          1ª) Todo está compuesto de "indivisibles" o átomos que solo se distinguen entre sí por la forma y el tamaño: Redondos, lisos, grandes o pequeños, etc. , pero no por propiedades como el color o el sabor  (a diferencia de las homeomerías de Anaxágoras o los elementos de Empédocles que sí son cualitativas).

          2ª) Los átomos han existido, existirán siempre y su número es ilimitado.

 

          3ª) Además de los átomos, hay el vacío por donde caen los átoma; si no existiera el vacío, no podrían moverse.

          4ª) Al agruparse los átomos se forman los cuerpos y las cualidades.

          5ª) El movimiento y la agrupación de átomos se produce porque sí, al azar. De manera automática o mecánica.[10]

          6ª) La sensación -base del conocimiento- es un choque de átomos: así, cuando vemos un árbol, en realidad es porque la emanación atómica del árbol choca o golpea nuestra pupila. El aire que está entre nosotros y el árbol es oprimido y conformado por este efluvio (como un frasco de perfume puede llenar el aire de una habitación y llegar a nuestra nariz). Y de modo similar, las demás sensaciones.

          7ª)  Por convención percibimos lo salado y lo dulce, lo caliente y lo dulce pero en realidad no hay más que átomos y vacío. No hay átomos verdes o amarillos ni con gusto a chocolate o a menta. Son las figuras de los átomos y su colocación lo que da lugar a las distintas sensaciones. Así la sensación de peso se debe a que los átomos están más apretados y la de sabor ácido es provocada por átomos pequeños y angulosos.

          8ª) El alma también está formada por átomos esféricos como los del fuego.[11] 

 

          Se conservan una gran cantidad de fragmentos éticos del pensador atomista. "Preferiría descubrir una sola ley científica a ser el rey de Persia". "El sabio no pertenece a ninguna nación porque su patria es el mundo" (cito de memoria, tal vez de forma incorrecta). Para Popper, Demócrito sería el fundador de una ética universalista, cosmopolita y anti-esclavista. De ahí que fuera soterrado por los partidarios de la sociedad cerrada. 

 

Rafael SANZIO, La Escuela de Atenas (1510-1511)

         

9. BIBLIOGRAFÍA UTILIZADA

 

● Ángel J. CAPPELLETTI, Mitología y Filosofía: Los Presocráticos, 1986.

● KIRK y RAVEN, Los Filósofos Presocráticos, 1987.

● Felipe MARTINEZ MARZOA, Historia de la Filosofía I, 1973.

● Giovanni REALE y Dario ANTISERI, Historia del Pensamiento Filosófico y Científico, 1983.

● Javier REVERTE, Corazón de Ulises, 2006.

●  Los Filósofos Presocráticos, Obras I, 2007.  

 

PREGUNTAS DE PRE-EXAMEN

1. Para qué estudiar a los antiguos filósofos. Explica la postura del blog y expón con sinceridad la tuya.

 

2. Relaciona los programas de Ética de 4º, Filosofía de Primero e Historia de la Filosofía

 

3. Explica qué es un mito y cuenta uno que no sea el del laberinto del minotauro.

 

4. ¿Hubo filosofía en otras culturas o solamente en Occidente y a partir de Grecia?

 

5.  Sobre los factores que hicieron surgir la Filosofía pon contraejemplos, así: "Esparta era rural y agrícola y no tuvo filósofos, que sepamos".

 

6.  Enuncia a tu manera el problema del cambio y de la multiplicidad, bases de la phýsis             presocrática.

 

7. ¿En qué se diferencia el concepto moderno de "naturaleza" de la phýsis presocrática?

 

8. Resume con tus palabras lo que entiendes de la definición de arjé.

 

9. Explica cómo del arjé de Tales se pasa al de Anaximandro y Anaxímenes. Es decir, la relación entre los tres.

 

10. "Todo está hecho de números" o "El principio (arjé) de todo son los números" puede ser un resumen de la visión de la ciencia moderna. ¿En qué se distingue de la filosofía pitagórica?

 

11. Resume lo que hayas comprendido del pensamiento de Heráclito.

 

12. Resume lo que hayas entendido del pensamiento de Parméndides.

 

13. Señala semejanzas y diferencias entre Heráclito y Parménides.

 

14. Comenta la frase de Heráclito: "La guerra es padre y rey de todas las cosas; a unos los muestra como dioses y a otros como hombres, a unos los hace esclavos y  a otros libres". O esta: "Jamás nada es, siempre deviene".

 

15. Comenta las implicaciones de la tesis de Parménides: " El Ser es y es imposible que no sea; el no-Ser no es y es imposible que sea".

 

16. ¿Por qué se pasa al pluralismo después de Parménides? ¿Qué diferencia hay entre el pluralismo cualitativo y el atomismo (pluralismo cuantitativo)?

 

17. Compara las 4 raíces de Empédocles con la tabla de los elementos periódicos de la Química contemporánea. El ciclo de luchas entre el Amor y el Odio a algunos les ha parecido una anticipación de la Teoría de la Evolución de Darwin. ¿Sabrías explicar por qué?

 

18. Define a tu manera el Nous de Anaxágoras y las homeomerías y evalúa en qué medida se parecen a categorías científicas contemporáneas (ver nota 9 al final  del tema ).

 

19. Haz lo mismo en relación al atomismo y al mecanicismo de Demócrito: Parecidos y diferencias con la teoría atómica moderna.

 

20. ¿Qué te ha interesado más de este tema? Realiza una conclusión general sobre el desarrollo de este periodo inicial de la Filosofía.

 

El IES Emilio Alarcos de Gijón recibió un premio en la Olimpiada Filosófica de 2014 por esta recreación fotográfica sobre el tema de la libertad de expresión

             

 

Versión Hollywood de la pintura de Rafael. ¿Alguien sabe a quién se debe la composición de este montaje?

 

 

 

 

 

 

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[1] Resumido a partir de Javier REVERTE, ̕, 2oo6.

[2] “ De donde las cosas tienen origen, hacia allí tiene lugar su perecer, según la necesidad; pues dan justicia y (dan) pago unas a otras de la injusticia según el orden del tiempo”  (citado por MARTÍNEZ MARZOA, op. cit., p. 36).

[3] A partir de aquí para Heráclito, salvo algún añadido de MARTíNEZ MARZOA, sigo la exposición de KIRK , RAVEN y SCHOFIELD, The Presocratic Philosophers. A Critical History with a Selection of Text. , 1957, 1983. (Tr. Española:  Los filósofos presocráticos. Historia crítica con selección de textos, 1970, 2ª edic. 1987).

[4] Cfr. Libro del Tao  (Tao te king) de LAO  ZI  (S. VI a.C .?.): "Un hombres superior oye hablar del dao (=camino; lo natural; comparable al logos)/ y puede practicarlo con dedicación./ Un hombre normal oye hablar del dao ,/ y tan pronto lo conserva como lo abandona./ Un hombre inferior oye hablar del dao,/ y estalla en risotadas./ Si no se riera de él, no podría ser considerado como el verdadero dao." (Op. cit., eds. Alfaguara, cap.  III, p.7)

[5] "El movimiento del dao, / es transformación de contrarios./ El dao se manifiesta,/ en la debilidad./ las cosas del mundo nacen del ser,/ el ser nace del no-ser" (LAO ZI, ibidem, cap.IV, p. 9)

[6] Como se sabe,  los griegos eran politeístas. Sin embargo ya en JENÓFANES (s. VI- V a.C.) (presocrático al que no estudiamos)  aparece la idea de  "un solo dios"  igual que en Heráclito. Más que de politeísmo o monoteísmo cabría hablar de henoteísmo: varios dioses y a la vez un Dios Supremo.

[7] Es reseñable que la célebre comparación del río no es un fragmento de HERÁCLITO sino de PLATÓN al hablar de él.

[8] Wikipedia: artículo "Parménides".

[9] Resulta casi inevitable al abordar a los pluralistas,  proyectar sobre ellos las concepciones de la ciencia moderna:Así:  tabla periódica de los elementos de MENDELÉIEV, fuerzas centrífugas y centrípetas, energía y materia, expansión y contracción del universo, etc. Del mismo modo el Nous de Anaxágoras puede fácilmente compararse con el concepto cristiano  Dios/Ordenador Supremo o la Super-Alma  de la tradición hindú. Sin embargo, no dejan de ser proyecciones nuestras. Como si dijéramos que las pinturas rupestres eran precedentes de la televisión.- Conviene en este sentido recordar que el Fuego para los  arcaicos era algo más que un simple proceso de combustión; era el mismo Logos, algo que cambia pero sigue una razón o medida; el Agua es el "fluir de las cosas", la presencia, lo manifiesto; y la Tierra, lo denso, lo sólido, la noche, la muerte, el ocultamiento. Y que todos estas raíces se necesitan unas a otras, no pueden ser sin las otras. Pero esto -no pensar con nuestras categorías, liberarnos de nuestros prejuicios- es demasiado difícil. Y no todos leen las notas a pie de página.

[10] Por ello Aristóteles compara a los átomos con letras que se diferencian entre sí por su forma (como la A de la B), orden (AB de BA) o  posición (Z y N). Pero el alfabeto siempre es el mismo.

[11] Se ha considerado a Demócrito y a su maestro Leucipo como los fundadores del materialismo y del mecanicismo, negadores de la inmortalidad y de los dioses. De ahí el interés del joven MARX (1818-1883) por Demócrito al que dedica su tesis doctoral, Diferencia entre la Filosofía de la Naturaleza de Demócrito y Epicuro (1841).